Intervention de David Larre, Professeur de Philosophie, Paroisse catholique Sainte-Colette

1. La fraternité charnelle
Etre frères, ou frère et sœur, c’est dans la Bible, sortir du même sein maternel (Gn 4, 1 et 2), et les premiers frères désignés sont Caïn et Abel. La révélation biblique indique que l’engendrement biologique trouve son accomplissement avec Dieu : « J’ai formé un homme avec l’aide de l’Eternel », dit Eve à la naissance de Caïn. Dieu participe mystérieusement à l’engendrement naturel de l’homme. La fraternité charnelle est alors l’occasion de se reconnaître une origine commune, une filiation nourrissant l’intimité des liens, la nature étant habitée par la grâce. Mais la révélation biblique indique d’emblée que ces liens tissés d’amour sont aussi susceptibles d’être entachés par la haine ou l’envie. Le récent film de Terrence Malick, primé de la palme à Cannes en 2011, L’Arbre de Vie, illustre assez bien ce que peut être l’ambivalence de la fraternité charnelle : plaisir d’une vie en commun, solidarité dans le jeu, évidence de l’adversité, tentation de la jalousie, culpabilité face à la mort du proche. Une illustration de plus de la rivalité non réciproque ressenti par Caïn par rapport à son frère Abel. La question divine : « qu’as-tu fait » (de ton frère) ? (Gn, 4, 9), retentit alors incessamment dans nos vies humaines, réveillant un mélange de responsabilité et de culpabilité que la réponse sous forme de question de Caïn met en évidence : « suis-le gardien de mon frère ? » (Gn, Ibid.). Si cela veut dire : dois-je surveiller ses faits et gestes, la réponse est non, s’il s’agit de savoir si j’ai une responsabilité, elle ne peut être que : oui.

Dans une extension du sens du mot fraternité qui ne retient que son aspect le plus positif, être frères (et sœurs) renvoie à la reconnaissance de son appartenance à une même famille (comme Abram et Lot, Gn 13, 8), une même tribu ou un même peuple, ou à l’identification d’un même ancêtre (Edom et Israël, Dt 2, 4 ; Amos 1, 11). La famille élargie accueille alors des frères qui ne sont pas du même sang, mais se reconnaissent comme liés par le passé, le présent et l’avenir, à travers une alliance scellée continûment par Dieu. Les fils et filles d’Abraham que nous sommes ne peuvent que reconnaître, à travers la foi en un Dieu unique, l’existence et l’autorité de ces rapports fraternels. Et la Bible résonne encore des injonctions à préserver l’amour fraternel : « Tu ne haïras pas ton frère dans ton coeur ; tu auras soin de reprendre ton prochain ; tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lév. 19, 17 sq) ; « Ah, qu’il est doux pour des frères de demeurer ensemble » (Ps 133, 1). Mais ce sceau divin ne suffit pas pour établir un monde réellement fraternel ; nous le savons douloureusement à travers l’histoire des peuples et certains faits divers récents : les frères peuvent se considérer ou se traiter comme des ennemis, et passer de l’envie à la haine, de la haine au meurtre.

2. La fraternité spirituelle en Christ
La foi chrétienne nous fait considérer radicalement la sortie de la lutte fratricide, et l’horizon d’une fraternité universelle comme issues de la grâce de Dieu et de notre collaboration à cette grâce. C’est parce que nous croyons en un Dieu incarné, mort par amour pour les hommes et ressuscité, que nous concevons les liens fraternels dans leur plus grande extension, le Christ appelant tout homme à entrer dans son Salut. Dans le Nouveau Testament, c’est Jésus lui-même qui prend l’initiative d’appeler ses disciples « frères » : à Marie de Magdala, après la résurrection, il dit : « Ne me retiens pas, car je ne suis pas encore monté vers mon Père, mais va trouver mes frères et dis leur que je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu » (Jn, 20, 17). Et les épîtres de Paul construisent pour nous la compréhension du mystère d’une fraternité spirituelle, et non plus charnelle : Jésus-Christ est le Fils unique du Père, dont l’amour, vainqueur de la mort, nous introduit dans une relation de filiation en esprit à un Dieu reconnu comme Père, celui que l’évangile de Matthieu appelle Notre Père (Mt, 6, 9-13) : « Ceux qu’il a connus d’avance, il les a aussi prédestinés à être semblables à l’image de son Fils, afin que son Fils fût le premier né d’entre les frères ». Nous sommes donc frères non pas selon une filiation issue de la chair renvoyant à Abraham, mais plus fondamentalement selon une foi au Christ et l’action salvifique de ce dernier qui nous donne une naissance nouvelle que signifie pour nous le baptême. Animés par cet esprit filial, les chrétiens ne se regardent donc pas comme les seuls héritiers, car ils sont porteurs d’un témoignage qui vient plus loin d’eux et rayonnent au-delà d’eux.

Dès lors, le regard du chrétien devrait toujours être habité par cette capacité de voir en tout autre homme un frère, ainsi que de voir en tout homme l’action de l’esprit fraternel. L’Encyclique Deus caritas (Benoît XVI, 2005) l’indique : la relation fraternelle est «une condition de l’existence humaine qui révèle l’autre humain comme mon semblable » (d’après Christine Gilbert, La Croix, 1^er avril 2012), qui le fait regarder comme nécessaire à ma propre vie, et qui me pousse à lui donner la mienne. Et si l’on se réfère à l’autorité des Evangiles, c’est quelqu’un qui appartient à une communauté déconsidérée, le samaritain, qui nous donne l’exemple de la relation faternelle : Luc, 10, 25-37. Un homme détroussé par des brigands est laissé pour mort sur un chemin, un prêtre et un lévite passent qui ne s’en occupent pas. Puis vient un Samaritain, qui, ému de compassion, le soigne, le conduit sur sa monture, lui fait donner l’hospitalité. Le Samaritain est un manifeste vivant de fraternité qui en montre la part à la fois sensible et active. Le frère, c’est pour lui, le prochain, celui qui dans sa détresse m’appelle à me faire proche de lui. C’est là presque une injonction morale. Je ne sais si Emmanuel Lévinas, grand philosophe juif français de la seconde moitié du XXe siècle, a étudié ce texte, mais ce dernier me semble exprimer ce qu’il envisage comme la responsabilité que nous avons de l’homme autre homme, notamment souffrant et vulnérable. Dans Autrement qu’être (ou au-delà de l’essence), le philosophe écrit que trouver en autrui mon prochain m’engage dans « une relation de parenté en dehors de toute biologie, « contre toute logique » (chapitre « la proximité », p. 138), et fait que, sans que j’y réfléchisse ou que je le décrète, le prochain devient mon frère par la responsabilité que je prends de lui. Il ajoute : « « la fraternité précède ici la communauté de genre. Ma relation avec autrui en tant que prochain donne le sens à mes relations avec tous les autres ». Il y aurait donc une communauté humaine originelle, non biologique, spirituelle donc, qui me fait recevoir tout autre comme frère dans une relation éthique.

Voir par ailleurs le commentaire de cette parabole par Benoît XVI dans Deus caritas :
« La parabole du bon Samaritain (cf. Lc 10, 25-37) permet surtout de faire deux grandes clarifications. Tandis que le concept de “prochain” se référait jusqu’alors essentiellement aux membres de la même nation et aux étrangers qui s’étaient établis dans la terre d’Israël, et donc à la communauté solidaire d’un pays et d’un peuple, cette limitation est désormais abolie. Celui qui a besoin de moi et que je peux aider, celui-là est mon prochain. Le concept de prochain est universalisé et reste cependant concret. Bien qu’il soit étendu à tous les hommes, il ne se réduit pas à l’expression d’un amour générique et abstrait, qui en lui-même engage peu, mais il requiert mon engagement concret ici et maintenant ».

3. La fraternité dans un horizon républicain et interreligieux
Ce n’est certes pas un hasard si la pensée révolutionnaire (Robespierre, dès 1790, dans un discours non publié), puis la III^ème République ont repris la notion de fraternité pour la mettre à l’égal des deux autres valeurs de liberté et d’égalité dans notre devise. La fraternité renvoyait tout d’abord à ceux, Français ou étrangers, qui luttaient pour le nouvel ordre politique : « la fraternité avait pleine vocation à embrasser tous ceux qui, français mais aussi étrangers, luttaient pour l’avènement ou le maintien de la liberté et de l’égalité » [ réf. ]. Autant la liberté et l’égalité renvoient aux droits politiques acquis à défendre, autant la fraternité renvoie à une valeur proprement morale qui est pourtant exigible pour que les citoyens prennent possession de ces droits. A la fin des Deux Sources de la morale et de la religion (1927), Henri Bergson considérait d’ailleurs que « [la démocratie] proclame la liberté, réclame l’égalité et réconcilie ces deux sœurs ennemies en leur rappelant qu’elles sont sœurs, en mettant au-dessus de tout la fraternité. Qu’on prenne de ce biais la devise républicaine, on trouvera que le troisième terme lève la contradiction si souvent signalée entre les deux autres, et que la fraternité est l’essentiel : ce qui permettrait de dire que la démocratie est d’essence évangélique, et qu’elle a pour moteur l’amour ». Tout en étant philosophe, il relève l’ancrage spirituel de l’idée de fraternité, et insiste sur son caractère de lien synthétique et pacificateur entre les exigences parfois difficilement compatibles de liberté et d’égalité. La liberté ne peut se transformer en licence sous peine de déborder sur autrui, nié comme prochain (La où l’on fait ce qui plaît, on fait souvent ce qui déplaît à d’autres, pour paraphraser Rousseau, dans les Lettres écrites de la montagne). La loi qui met à égalité tempère et limite de façon réciproque les libertés. Mais l’égalité stricte se transforme en uniformité aliénante si chacun ne peut investir l’espace commun selon son initiative. Entre les deux, la fraternité établit un lien privilégié de sollicitude (pour reprendre le terme de Paul Ricoeur) qui aide à tempérer les débordements de la liberté et à assouplir la rigueur de l’égalité.

Mais, nous le savons, la fraternité est peut-être la plus fragile des trois précisément en ce qu’elle fait appel à la bonne volonté individuelle, car il n’est pas établi de devoir politique ou social de fraternité. En tant que valeur, elle reste un idéal à défendre, elle demande donc des hommes et des femmes pour la défendre en se mettant au service de leurs frères et sœurs en humanité, soit dans une pleine conscience de la source divine de l’amour fraternel, soit si cette conscience fait défaut, dans le recueil de ce qui se joue de plus respectable entre les hommes : la reconnaissance d’une dignité pour tous, pour toute personne (le catholicisme précisant : toute personne dès sa conception). Se plaindre que ce soit une valeur républicaine partout insuffisamment vécue, ou mal incarnée dans nos institutions et nos représentants, n’est donc jamais suffisant, puisque nous sommes collectivement responsables de la réalité de la fraternité.

   Fraternité – Altérité et Similitude

Alors que le concept de fraternité est important dans le judaïsme, le mot aḥawa (fraternité) n’apparaît qu’une seule fois dans toute la Bible hébraïque (Zac. XI, 14), à propos de la « fraternité entre Juda et Israël ». Le terme est aussi présent dans la dernière des sept bénédictions récitées sur une coupe de vin à l’occasion d’un mariage : « Tu es source de bénédiction, ô Éternel, notre Dieu, Roi du monde, qui a créé la joie (sâsôn) et la gaieté (simḥa), l’époux (ḥâtân) et l’épouse (kalla), la liesse (gîla) et l’allégresse (rinna), l’amour (ahava) et la fraternité (aḥawa), la paix (shâlôm) et l’amitié (ré‘ût). […] » Nous y reviendrons plus bas.

Dans la Tôra, le lien de fraternité – exprimé par l’utilisation du mot âḥ (frère) ou âḥôt (sœur) – est plus que celui de parenté, c’est celui qui unit tous le peuple d’Israël. Âḥ est souvent synonyme de réa‘ (ami, prochain), comme dans (Deut. XXII, 1) : « Tu ne verras pas le bœuf ou la brebis de ton frère égarés et te soustrairas d’eux ; […] » Le sens ici étant évidemment plus large que celui de frère de sang uniquement, ainsi que l’ont compris les codificateurs de la Halâkha (loi juive) dans le Talmud (Bâva Qamma 113b).

Le bien-aimé du Cantique des Cantiques s’adresse fréquemment à sa bien-aimée en disant aḥôtî (ma sœur). Cela rejoint la symbolique du frère et de la sœur utilisée par la Qabbala (la mystique juive) pour représenter certaines étapes du Chemin spirituel de l’Homme. Cette union cosmique du principe masculin avec le féminin, de l’épanchant avec le recevant (par rapport au flux [shefa‘] divin), dans l’égalité horizontale absolue. Propos résonnant avec le concept mystique de partenariat divin de l’Homme en tant que co-créateur, déjà rapporté par le Talmud (T. Shabbat 119b, 10a, etc.), et essentiel pour les traditions qabbalistiques. Ainsi que l’exprime la Mishna, au nom de Rabban [notre maître] Gamlî’él (Mishna Avôt II, 4) : « Fais tienne Sa volonté afin qu’Il fasse Sienne ta volonté. » Nous devons réaliser notre nature divine en l’embrassant pleinement. Nous devenons alors des êtres divins dont toutes les actions correspondent au plan prévu par Dieu pour Sa création. Notre volonté et la Sienne ne font plus qu’une. L’Amant, l’Aimé et l’Amour ne font plus qu’Un dans l’Absolu.

Pour dire « l’un à l’autre », l’hébreu dit littéralement « un homme à son frère (îsh èl-âḥîw) » (ou au féminin « une femme à sa sœur (išša èl-aḥôtâh) »), comme dans (Ex. XVI, 15 ; à propos de la manne) : « Les enfants d’Israël virent et dirent l’un à l’autre (litt. “un homme à son frère”)… » Cette tournure est même employée pour les objets, comme dans (Ex. XXVI, 3) : « Cinq des tentures seront attachées l’une à l’autre (ici litt. “une femme à sa sœur” ; yerî‘a [tenture] étant aussi féminin en hébreu)… » Il faut préciser ici que l’utilisation de la fraternité dans ce contexte, même à propos d’objets, n’est qu’un usage langagier propre à l’hébreu, et n’implique en rien un amalgame des concepts d’animé et d’inanimé dans la Bible.

Pour la Tôra, la fraternité est donc ce lien de similarité qui nous unit à l’autre ; similarité de sang tout d’abord, mais aussi de droits et de devoirs quant à notre rôle dans ce monde. Tous les êtres qui se ressemblent, fussent-ils même des objets (comme nous l’avons vu plus haut), sont liés par un rapport de fraternité. Les histoires de fraternité ratée dans la Bible (Caïn et Abel, Esaü et Jacob, Joseph et ses frères, etc.) nous donnent les clefs pour comprendre comment réussir cette aḥawa : l’acceptation du frère ; l’acceptation de la différence de cet autre qui nous ressemble tant. La fraternité devient alors une vertu, une qualité positive, une station sur la Voie de réalisation de la créature vers son Créateur. Etre frère, c’est être semblable tout en étant différent. L’altérité de notre frère, au lieu de nous agresser, doit nous enrichir à tous les niveaux.

C’est là incidemment l’une des leçons morales (derâsh) que nous enseigne le Yibbûm (Lévirat), par lequel le frère vivant peut continuer la lignée du frère défunt en épousant sa veuve. Tous les êtres qui partagent un lien de fraternité participent d’une seule et même nature au-delà de leurs différences apparentes.

Approfondissant la direction donnée par la Bible, la tradition rabbinique veut nous amener à comprendre que notre relation de fraternité ne s’arrête pas seulement à notre prochain juif, mais à tout être humain. Un midrâsh rapporté par le Talmud dit (Sanhédrîn 39b) : « A ce moment [après la traversée de la Mer Rouge] les anges voulurent dire un chant [de joie] devant Dieu. Il leur dit : “Les œuvres de Mes mains se noient dans la mer, et vous voulez dire un chant ?!” […] » L’amour est un acte divin. Aimer fraternellement l’autre, c’est réaliser sa propre nature divine et la reconnaitre chez l’autre.

C’est le message du proverbe (Pr. XXVII, 10) : « Mieux vaut un voisin proche qu’un frère éloigné (ṭôv shâkhén qârôv mé-âḥ râḥôq). » Mieux vaut le voisin qui se comporte comme un véritable frère que le frère biologique dont les actes ne sont pas fraternels. Ici, le mot shâkhén (voisin) – de la racine hébraïque sh-k-n – évoque immédiatement le mot Shekhîna (la Présence divine) de la même racine. D’où le sens profond du verset : mieux vaut s’associer à celui pour qui la Shekhîna est proche qu’à un proche pour qui la Shekhîna est lointaine. C’est-à-dire que le vrai frère – celui avec lequel on est véritablement proche – est celui qui voit la Shekhîna présente en tous, et non pas le frère de par un quelconque lien familial, religieux ou communautaire, mais qui serait enfermé dans une vision dualistique et exclusive du monde, et donc imperméable à cette même Shekhîna. L’amour envers Dieu rapproche les êtres humains au-delà des barrières identitaires, et transcende les liens arbitraires préexistants en tissant d’authentiques liens de fraternité.

La Mishna nous dit (Sanhédrîn IV, 5) : « […] C’est pour cela qu’Adam a été crée unique, pour enseigner que tout celui qui fait périr une personne, c’est comme s’il avait fait périr tout un monde, et que tout celui qui fait vivre une personne, c’est comme s’il avait fait vivre tout un monde ; et pour la paix des créatures, qu’un homme ne dise pas à son prochain : “mon père est plus grand que le tien” […] » Il n’y a pas d’êtres humains supérieurs aux autres ; nous sommes tous égaux, quels que soient notre sexe, notre race et notre religion.

Et la Mishna de poursuivre (op. cit., ibid.) : « Pour dire la grandeur du Roi des rois, le Saint bénit soit-il, qu’un homme frappe cent pièces de monnaies dans un même moule et toutes sont identiques, alors que Dieu frappe tous les Hommes dans le moule d’Adam le premier, et aucun n’est identique à l’autre. C’est pour cela qu’à chacun de dire : “le monde a été créé pour moi.” […] »

Ces textes très riches nous montrent bien que tous les êtres humains sont frères ; frères dans leurs droits, mais aussi dans leur responsabilité l’un envers l’autre et envers le monde en général. La fraternité est un devoir d’équité envers l’autre ; ce qui manque à mon frère me manque à moi, ce qui blesse mon frère me blesse aussi. Dire que « le monde a été créé pour moi », c’est dire que moi et l’autre ne font qu’un ; vu que l’autre comme moi existons ensemble dans ce monde. Le joug de la fraternité est posé sur nos épaules, parce qu’ultimement devant Dieu nous sommes tous pareils.

L’amour fraternel envers l’autre est une constante de la Tôra (Lévitique XIX, 18) : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » De même (Deutéronome X, 19) : « Vous aimerez l’étranger, car vous avez été des étrangers en terre d’Egypte. » Cela est même l’essence du message biblique, comme il ressort d’une histoire talmudique sur Hillel l’Ancien (T. Shabbat 31a) : « Quelqu’un demanda à Hillel de résumer la Tôra en se tenant sur un seul pied. Celui-ci dit alors : “Da‘alâkh sené le-ḥavrâkh lâ ta‘avéd (ce que tu détestes, ne le fais pas à ton prochain). Ceci est toute la Tôra, le reste n’est que son commentaire ; va donc étudier !” » C’est-à-dire qu’il n’y a pas de différence entre toi et l’autre, tous deux êtes également l’œuvre des mains de Dieu. Nuire à ton prochain, c’est nuire à toi-même, c’est nuire à la Shekhîna (la Présence divine).

Le message d’Hillel l’Ancien (Ier siècle avant EC), parallèle à celui de Jésus dans les Évangiles – de ne pas faire aux autres ce que l’on ne veut pas qu’on nous fasse – n’est que la version plus accessible du commandement d’aimer l’autre comme soi-même. L’autre est un autre moi-même ; quand j’aime l’autre, en fait je m’aime. Et je ne peux véritablement aimer l’autre que si je peux m’aimer moi-même d’abord, c’est-à-dire aimer ma véritable nature qui est Dieu.

Venant d’une tradition mystique non-dualiste à l’intérieur du judaïsme orthodoxe séfarade, mes maîtres en Israël ont toujours souligné la relativité des choses. Contrairement à certaines tendances ultra-conservatives qui font de la Tôra et de la Halâkha (loi juive) un but en elles-mêmes. Certes le judaïsme est important pour nous les juifs, mais il n’est qu’un moyen parmi d’autres pour atteindre le divin. Les nombreux préceptes bibliques ne prennent vraiment leur sens plein, profond, spirituel et transformateur que chez nous, comme il est écrit (Deutéronome XXXIII, 4) : « la Tôra que Moïse nous a transmise, elle est un héritage pour la communauté de Jacob. » « Un héritage pour nous [les juifs], et non un héritage pour eux [les non-juifs] (T. Sanhédrîn 59a). » C’est pour cela qu’il n’existe pas de prosélytisme juif. Notre Tôra laisse à chaque peuple la liberté de développer son chemin pour parvenir au divin, en accord avec sa sensibilité propre. L’important c’est l’être humain lui-même ; c’est-à-dire la réalisation de son projet divin, quel que soit le chemin qu’il emprunte.

L’autre doit être respecté malgré sa différence, à l’instar des grands Sages du Talmud (Berâkhôt 17a) : « On disait de Rabban [notre maître] Yoḥânân ben Zakkay que personne dans la rue ne l’a jamais devancé pour dire “shâlôm”, pas même un étranger [un non-juif]. » Nous somme tous à l’image du Créateur, et respecter son frère c’est respecter Dieu.

Au niveau de la fraternité religieuse, il existe plusieurs voies, toutes vraies ; et la vérité de l’une n’entraîne pas la non-vérité de l’autre. Au niveau de Dieu, toutes les vérités révélées sont vraies et toutes coexistent en Lui et par Lui. Les religions sont égales ; aucune n’est supérieure ou inférieure à l’autre, juste différente. Pour paraphraser le Père Christian de Chergé : servir Dieu autrement ne signifie pas servir un autre Dieu. La face de l’Éternel ne se dévoile-t-elle pas dans l’humanité, justement parce qu’elle est multiple ? N’est-il pas dangereux de réduire l’accès à Dieu à un seul chemin ?

Certes, chaque système religieux est en lui-même exclusif – car légitime dans sa cohérence propre – mais par rapport aux autres, et surtout par rapport à Dieu, il perd son caractère absolu. Notre voie à nous Juifs, celle de notre Tôra, n’en est qu’une parmi de nombreuses autres, toutes dignes de notre respect.

La fraternité est quelque chose que je vis au quotidien. Je me sens impliqué par tout ce qui arrive à mes frères et sœurs humains. Il est très important pour moi d’aider les autres – juifs et non-juifs, hommes et femmes – par tous les moyens que Dieu m’a donnés, à ma petite échelle. D’ailleurs, beaucoup de mes meilleurs amis de par le monde ne sont pas de confession juive. C’est là la vraie fraternité : aimer l’autre bien qu’il soit différent, parce qu’au fond c’est un autre moi-même. Du point de vue mystique, Dieu aurait pu faire que je sois cet autre-là, alors le moi que je crois être est-il vraiment différent de cet autre que je crois ne pas être ?

Ce sont des valeurs que j’essaie de transmettre à mes enfants et à mes élèves, non pas uniquement par des beaux discours, mais également par l’exemple quotidien que je leur montre. La transmission est d’ailleurs seconde dans le credo juif (shema‘ Yisrâ’él ; Deut. VI, 4-9), après l’amour de l’Éternel, pour nous enseigner son importance. À nous de tisser les liens qui nous unissent au niveau vertical (transcendant), horizontal (synchronique) et descendant (diachronique), représentés par forme même de la lettre hébraïque lamed (qui signifie littéralement “enseigner”). Propos justement évoqué par notre littérature mystique (Zohar III, 73a) : « Dieu (Qudshâ berîkh Hû), la Tôra et Israël sont Un (ḥad hû) » C’est-à-dire que le Seigneur, Sa Révélation et l’Homme réalisé (ce que signifie “Israël” selon son sens profond) sont unis au niveau le plus absolu. C’est par l’unité des créatures ici-bas que se dévoile l’Unité du Créateur. C’est ainsi que caillou par caillou, pierre par pierre, génération après génération, nous construisons l’édifice de ce monde.

Nous voyons donc qu’en ce qui concerne les vertus, comme dans la bénédiction nuptiale rapportée plus haut, pour la Tôra, tout est lié : la fraternité, l’amitié, l’amour, la paix. À l’image d’une pelote de fils emmêlés : quel que soit celui sur lequel on tire, tout vient dans la main. Comportons nous avec notre frère, quel qu’il soit, comme si nous étions devant la Shekhîna (la Présence divine), pour que se réalise en nous ici-bas le verset (Ps. CXXXIII, 1) : « Qu’il est bon et qu’il est agréable le séjour des frères ensemble. »